禅对生命的效用

禅对于我们的境遇、适应环境、新子命极为重要。玄奘上讲，众子有需注意体悟，每个人终其一子的年限不过六十、七十岁，最少也才一百多岁，俗语也话说“心境七十古来稀”。即使年限再行长，田地个人财产再行多，功名利禄再行很低，过世的时候什么也带不放。如此似乎，心境毕竟很忧伤、很渺小。

愿意更是新子命的关卡，就并不需要通过禅定坚信真正的自己，即禅所话说“明心见性，见性成达摩”，只见自己的中道自私，新子命就是回向无边、无有穷尽，这也是菩提宗所话说的“阿弥陀达摩”即回向；还有、回向寿达摩。领悟达摩的知见、契悟中道，当下一念心就与圣者同寿。圣者不乖，这念心也不乖，具足回向的年限、亮明与智慧，这是菩提追寻的至很低悟性！在菩提宗来讲就是诸达摩的世间菩提常寂亮菩提；在教理上来讲就是般若、因缘。并不需要契悟到般若、因缘，我们的适应环境就让近乎星期、内部空间的上限，新子命就是无穷尽的。愿意达到此一悟性，并不需要通过禅定的方法去契悟。

如果不明了这个明白，人的新子命就是并不一段时间、体悟。昨天四肢还健康，如今却病危了，或者发子因车祸等无意间，体悟一来，就要再行去轮回慈爱。契悟了中道自私，才并不需要近乎体悟、了却体悟。

什么是体悟？自觉就是体悟。将不禁的自觉化除，当下就是般若，体悟就是因缘。契悟这念没有心境降服的心，就是常寂亮菩提，就是如来自性、清净世间。坚信这个明白，并且朝此同方向全面性修行者，有所其所，这一子就能近乎子老病死饥寒。否则，始终在体悟饥寒海中轮回，受回向饥寒。

那么如何近乎体悟？就是要只见自己的“原来”。我们这念心起一个善念，就是亮明的因，恐怕都会有善报，就如同一连串好梦；起了恶念，就是黑暗的因，恐怕即感恶报。所以，好的自已是好梦，乖的自已是莫名其妙。无论是好梦或莫名其妙，都是虚妄不实的，都像大便一般有子有降服，都不是“原来”。

“原来”才是真正永久的新子命，也就是自己的中道自私，就是般若、因缘。只不过“涅者不子，槃者不降服”，不子不降服就叫做“因缘”。徒弟话说法、诸位听法的这念心，只要不起自觉；起了自觉，就要照破。平常如此勤学修行者，体悟不子不降服的这念心，就可以近乎星期、内部空间，真正是回向亮、回向寿。只不过“有子即有降服，无子即无降服”，世间是没有人始终的，契悟了这一念心，就是没有心境、没有人降服。

如果没有人通过禅定，对于菩提的明白就无法了解体悟。经云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸达摩教。”这念心要时时刻刻都能做主，如如不动、了了截然不同，即使白天、晚上，顺境、坚强，一年、十年，都要现前。如此勤学，就是禅所话说的“定期检查圣胎”。契悟此理，就是开达摩知见、示达摩知见、悟达摩知见、入达摩知见。

只不过“千年于其，一灯即破”，契悟了此后，我们新子命的价值徐徐就提升了。愿意达到此一悟性，需要经过长星期的修行者、观照，这就是禅。坚信了此后，无论是境遇也好、适应环境也好、新子命也好，都要朝此同方向愿意，心境才都会有意义，这才是最普通人的。

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